''Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen'' (Mt 6,13b).

Liebe Gemeinde,

das „Vaterunser“ wird uns in der Bibel an zwei Stellen überliefert. Zum einen bei Matthäus in der Bergpredigt (Mt 6,9–13) – und zwar als dessen Mitte – und zum anderen beim Evangelisten Lukas im 11. Kapitel (Lk 11,2–3). Es ist spannend zu sehen, wie das „Vaterunser“ an beiden Stellen unterschiedlich eingeführt wird. Bei Lukas beobachtet ein namentlich nicht genannter Jünger, wie Jesus betet, und er tritt an ihn heran und bittet ihn: „Herr, lehre uns beten“ (Lk 11,1). Er möchte von Jesus für sich und die übrigen Jünger gewissermaßen Unterricht, eine Unterweisung bekommen, wie man beten soll.

Um diese Frage geht es auch bei Matthäus. Hier beginnt Jesus im Rahmen der Bergpredigt seine „Anleitung“¹ zum Gebet zunächst mit einer Unterweisung, wie nicht zu beten sei – nicht vor den Leuten als „Show“, auch nicht durch „Plappern wie die Heiden“, sondern als Reden mit Gott im „stillen Kämmerlein“:²

„Und wenn ihr betet, sollt ihr nicht sein wie die Heuchler, die gern in den Synagogen und an den Straßenecken stehen und beten, um sich vor den Leuten zu zeigen. Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn schon gehabt. Wenn du aber betest, so geh in dein Kämmerlein und schließ die Tür zu und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der in das Verborgene sieht, wird dir’s vergelten. Und wenn ihr betet, sollt ihr nicht viel plappern wie die Heiden; denn sie meinen, sie werden erhört, wenn sie viele Worte machen. Darum sollt ihr ihnen nicht gleichen. Denn euer Vater weiß, was ihr bedürft, bevor ihr ihn bittet“ (Mt 6,5–8).

Damit ist nun auch bei Matthäus das Thema gesetzt: Es geht um Gebetsunterricht. Wie man beten kann, versteht sich offenbar nicht von allein. Es muss erlernt werden. Es ist ein „eigenes genuines Sprachspiel, das seine eigene unverwechselbare Logik hat.“³ Doch wie kommt man hinein in dieses Sprachspiel, in diese Logik? Es ist interessant zu sehen, dass Jesus nun sowohl bei Matthäus als auch bei Lukas die Jünger nicht weiter über das Beten belehrt, sondern ihnen durch ein Gebet zeigt, was beten heißt:

„Und mehr noch, er lässt sie mit diesem Gebet an seinem eigenen Beten teilhaben. Jesus gibt nicht nur ein besonders gutes Beispiel für ein Gebet, sondern lässt die Jünger mit einem bestimmten Gebet anfangen – sie werden dann mit diesem Gebet, im Gebrauch dieses Gebetes, erfahren und erkennen, was Beten heißt. Sie lernen beten durch Beten.“⁴

Halten wir fest: Lernen, was beten heißt, lernen wir, indem wir beten, also durch Praxis, weniger durch Theorie, indem wir distanziert und aus sicherem Abstand auf das Gebet schauen. Doch auch die Theorie kann uns helfen, wenn sie den Vorrang der Praxis sieht und sich auf diese bezieht. Denn bei genauer Betrachtung können wir erkennen, wie in jeder Zeile des „Vaterunsers“, in der Anrede am Beginn, den sechs darauffolgenden Bitten und schließlich dem Lobpreis Gottes am Schluss, der sog. Doxologie, „indirekt eine Regel enthalten“⁵ ist, die für jedes Gebet gelten soll.

Um den abschließenden Lobpreis soll es heute Morgen gehen und wir fragen, welche Regel, welche wichtige Anleitung für unser Gebet wir ihr entnehmen können: „Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.“ Ich habe diesem Halbvers drei Anleitungen entnehmen können, die ich entfalten möchte. Diese Anleitung lässt sich aus dem Umstand ableiten, dass das „Vaterunser“ am Schluss hineinmündet in einen „Lobpreis“ Gottes. Das ist erstaunlich und keineswegs selbstverständlich! Denn ist nicht bereits vorher alles gesagt worden? Der oder die Betende hat doch schon alle sechs Bitten formuliert, die er oder sie loswerden wollte. Und: Leitet sich der Lobpreis Gottes nicht bereits aus dem Umstand ab, dass man ihn als „unseren Vater“ bekennt, um dessen Namensheiligung und Reich und Willenserfüllung man bittet? Zudem findet sich die Doxologie doch nur in einigen Handschriften des Matthäusevangeliums. Warum also dieser gravitätische Abschluss mit diesen theologisch ungeheuer aufgeladenen Begriffen, von denen jeder eine eigene Predigt wert wäre: „Reich“ (gr. basileia), „Kraft“ (gr. dynamis), „Herrlichkeit“ (gr. doxa), „Ewigkeit(en)“ (gr. aionēs) und schließlich das „Amen“?

Nun, hier wird der oder die Bittende abschließend in drei Richtungen gelenkt: 1. weg von sich selbst, 2. hin zu Gott und 3. hin zu dem Nächsten und zurück zu sich selbst.⁶ Ich erlaube mir bereits hier den Hinweis: Erst der vermeintliche Umweg weg von sich, zu Gott und zum Nächsten führt eigentlich zu sich selbst. Mit den drei genannten Richtungen sind jedenfalls die drei Anleitungen benannt, die ich der Schlussdoxologie, unserem Predigttext entnehme.

1. Weg von sich selbst

Wir kennen das: Wenn sich jemand für etwas total begeistert, sich etwa in einen anderen Menschen verliebt, so sagen wir: Er oder sie ist „hin und weg“.⁷ „Hin und weg“ ist auch der Betende des „Vaterunsers“: Er oder sie ist hin zu Gott, dem allein das Reich, die Kraft, die Herrlichkeit und die Ewigkeit gehört und gebührt und der allein das Wahrmachen kann, was im Gebet mit „Amen“ bestätig wird. Und er oder sie ist weg von sich selbst – dem eigenen Brot, der eigenen Schuld, den eigenen Schuldigern, der eigenen Versuchung, um die es vorher in der vierten, fünften und sechsten Bitte des „Vaterunsers“ ging.

Es geht schließlich im „Vaterunser“ nicht in erster Linie um uns, sondern um Gott: „Sein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit“ – sein und nicht mein. Ginge es nur um mich, dann wäre es mehr desselben Falschen in der Ausrichtung meines Lebens. Denn genau das wäre Sünde. Sünde ist ihrem Wesen nach „Selbst-herr-lichkeit“.⁸ Luther sagt: Der Mensch als Sünder ist „incurvatus in se ipsum“⁹, „ist in sich selbst ‚eingekurvt‘ und eingekrümmt, dreht sich wie ein Karussell stets um die eigene Achse, wobei ständig ein schrilles ‚Ich – Meiner – Mir – Mich‘ ertönt als Ausdruck der Anmaßung, dass alles und alle, die ganze Welt und selbst Gott um mich rotieren sollte.

Dieser ‚in sich eingekurvte‘ Mensch gleicht – in einem anderen Bild – einem Menschen im Boot, der nur auf einer Seite das Ruder zu betätigen vermag. Auch der größte Eifer, die stärkste Anstrengung bringen ihn nicht vom Fleck; er rotiert unablässig um sich selbst.“¹⁰ Er hält sich selbst für das Zentrum, für den Mittelpunkt, für den Nabel der Welt. Im „Vaterunser“ indes wird der Mensch heilsam dezentriert und von dieser seiner selbstbezüglichen Haltung befreit.

Liebe Gemeinde, was heißt das nun für unser Gebet? Es ist verdächtig im Sinne dieses „Kreisens um sich selbst“, wenn sich alle unsere Gebete nur in Bitten erschöpfen. Gewiss gehört die Bitte wie die Klage und die Danksagung zum Gebet, aber wenn sich das Gebet nur in einem „Gib, hilf, mach, sorge dafür, verhindere, bewahre, stärke“¹¹ reduziert? Sicher, es ist gut und tapfer gebetet, wenn von Gott alles erwartet wird. Das sei keineswegs in Abrede gestellt. „[A]ber wenn das Beten allein wäre, dann stünde es im Zwielicht des Nur-Haben-Wollens, im Zwielicht der eigenen Wünsche.

Es könnte dann sein, dass die vielzitierten ‚leeren Hände‘, die wir Gott beim Beten entgegenstrecken, sehr habgierige, sehr raffgierige Hände sind. Hände also, die 1. immer sehr genau wissen, was gut für sie ist; die 2. dieses Gute immer haben wollen; die 3. erwarten, dass der liebe Gott ihre Ansichten über das, was gut ist, teilt, und die 4. danach Ausschau halten, wo und wann genau dieses Gute sich wohl einstellt.“¹² Indem nun das „Vaterunser“ nicht mit einer Bitte schließt, sondern mit dem Lobpreis Gottes, wehrt es dieser Gefahr der Selbstzentrierung, korrigiert das „Kreisen“ um das falsche Zentrum und bringt gewissermaßen „selbstvergessen“¹³ das Lob eines anderes, nämlich Gottes, zur Sprache. Halten wir fest: „Gott die Ehre zu geben, bewahrt das Gebet davor, nur um sich selbst zu kreisen.“¹⁴

2. Hin zu Gott

Um nicht missverstanden zu werden: Es geht keineswegs um ein Verbot des Bittens um eigene Belange. Das wäre gesetzlich! Es hat aber durchaus etwas Befreiendes an sich, wenn sich die eigenen Belange und Nöte im Lobpreis Gottes relativieren: „Die jüdische Praxis, jedes Gebet mit einem Lobpreis zu beenden, könnte hier ein hilfreicher Hinweis sein. Auch ein noch so berechtigtes Klagegebet muss nicht in Schwermut versinken. Auch es ist ja grundsätzlich auf Hoffnung hin gesprochen“¹⁵ – eine Hoffnung, die auf Gott setzt:¹⁶ „Denn sein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit.“ Das kleine Wörtchen „denn“ zeigt dabei an, dass diese Hoffnung begründet ist.¹⁷ Sie hat ihren Grund in Gottes Handeln, das sein Wesen zu erkennen gibt:¹⁸ in seiner Herrschaft, in seiner Kraft und in seiner Herrlichkeit.

Darauf zu hoffen und darauf zu vertrauen, kann und wird hilfreich sein, gerade auch in solchen Momenten unseres Lebens, wo uns ganz und gar nicht zum Lobpreis zu Mute ist, sondern das Lob Gottes im Halse stecken bleibt. Gerade wenn wir dann nicht auf uns selbst und unser eigenes Angeschlagen-Sein zurückverwiesen sind, sondern auf einen Anderen hingewiesen werden, dessen Reich, Kraft, Herrlichkeit auch in der Anfechtung trägt,¹⁹ so ist das tröstlich. Nicht ohne Grund hat man vom seelsorglichen Sinn der Doxologie gesprochen.²⁰ In der Verwiesenheit auf Gott, der stärker, kräftiger, herrlicher ist als wir selbst sind, ja, der sogar als unser Vater weiß, was wir bedürfen, noch bevor wir ihn bitten (Mt 6,8), – darin liegt der Trost. Wir sind nicht auf uns selbst zurückgeworfen in Angst, Not und Schwäche. Wir müssen nicht wider unser eigenes Empfinden und Bedürfnis stark sein, uns als vermeintlich Starke selbst neu erfinden, sondern dürfen uns schlicht seiner Stärke anvertrauen.²¹

Luther hat dies schön auf den Punkt gebracht: „Und das ist die Weise, durch die unsere Theologie ihre Gewissheit hat: weil sie uns von uns selbst wegreißt und außerhalb von uns selbst stellt, damit wir uns nicht stützen auf unsere Kräfte, Gewissen, Erfahrung, Person, Werke, sondern damit wir uns stützen auf das, was außerhalb von uns ist, das ist die Verheißung und Wahrheit Gottes, die uns nicht täuschen kann.“²²

Der mächtige doxologische, allein auf Gott bezogene Schlussakkord hilft uns, auch die übrigen Inhalte der „Vaterunsers“ zu verstehen, insbesondere die Bitten in ihrer Ausrichtung. Denn es geht auch dort um Gott und die Ausrichtung der Bitte auf ihn, an dem alles hängt. Die Betonung, der Akzent der Bitten dürfte damit klar sein: „Dein Name werde geheiligt. Dein Reich komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden. Unser tägliches Brot gib du uns heute. Und vergibt du uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern. Und führe du uns nicht in Versuchung, sondern erlöse du uns von dem Bösen.“ – So lautet der theo-logische, der auf Gott bezogene Richtungssinn des Gebets Jesu.²³

3. Hin zum Nächsten und hin zu „mir“

Doch nun noch ein Letztes: Heißt das nun, dass der Mensch klein gemacht wird zugunsten Gottes? So nach dem Motto: „Du, Mensch, bist nichts und Gott ist alles“? Wir haben zwar gesehen, wie problematisch es ist, wenn der Mensch – zumal als der um sich selbst kreisende Sünder – auf Kosten Gottes und dann auch des Nächsten groß gemacht wird.²⁴ Aber der Satz, dass der Mensch nichts sei, ist spätestens seit Weihnachten, als Gott Mensch wurde, und mehr noch seit Karfreitag und Ostern (der Mensch ist Gott seinen Sohn wert!), ein gänzlich unchristlicher Satz. Im Epheserbrief heißt es, dass wir zu Erben Christi eingesetzt worden sind, „damit wir etwas seien zum Lob seiner Herrlichkeit“ (Eph 1,12).

So übersetzt Luther und stellt damit klar: Wir sind nicht nichts! Keineswegs! Und auch der Genfer Reformator Johannes Calvin kann dies entschieden betonen: „Wo Gott erkannt wird, kommt auch die Menschlichkeit zur Ehre.“²⁵ Wo Gott erkannt wird, da tritt auch der Nächste mit in den Blick. Wo wir Menschen Gott in unserem Leben die Ehre geben, wie es im Schlussakkord des „Vaterunsers“ geschieht, da richtet sich das keineswegs gegen die Freiheit und Humanität des Menschen, sondern bringt diese erst in rechter Weise zur Geltung. Der Gott die Ehre gebende Mensch ist der wahrhaft freie Mensch.

Calvin sagt: „[W]enn wir Gott dienen, schmälert jenes nicht unsere Freiheit. Im Gegenteil!“²⁶ Ich liebe die Eröffnung des „Kleinen Westminster Katechismus“ (Westminster Shorter Catechism) von 1647: „What is the chief end of man? Man’s chief end is to glorify God, and to enjoy Him forever.”²⁷ – „Was ist das höchste Ziel des Menschen? Das höchste Ziel des Menschen ist, Gott zu verherrlichen und sich ewig an Ihm zu erfreuen.“ Der Sinn unseres menschlichen Lebens besteht darin, Gott die Ehre zu geben, aber das schließt menschliche Freude keineswegs aus, sondern ein, ja bringt sie sogar zur Vollendung.

Halten wir also fest: Dort, wo Gott in unserem Leben zu seinem Recht kommt, da ist auch uns Menschen unüberbietbar geholfen! Es geht bei der Doxologie also um kein Nullsummenspiel, bei dem die Summe der Gewinne aller Spielenden bei jedem möglichen Spielausgang gleich Null ist, also entweder auf Kosten Gottes oder auf Kosten des Menschen geht. Die Wegwendung von sich selbst, von der wir am Anfang unter erstens sprachen, und dann zweitens die Hinwendung zu Gott – bilden keine Einbahnstraße, sondern sie betreffen dann auch wieder den Menschen – aber präzise in dieser Reihenfolge. Zu dem ersten „Weg von sich selbst“ und dem zweiten „Hin zu Gott“ tritt nun gewissermaßen als Resultat das „Hin zum Menschen“ in Gestalt des Mitmenschen, des Nächsten und mir selbst – genauer meinem wahren Selbst in Christus²⁸ – hinzu.

Dies geschieht in der Liebe. „Du sollst Gott lieben und deinen Nächsten wie dich selbst“ (Mt 22,34–40; Mk 12,28-31; Lk 10,25-28) – das ist das höchste Gebot. Jesus kann dies in einzigartiger Weise pointieren, indem er sich in seiner „Rede vom Weltgericht“ ausgerechnet mit dem geringsten Bruder identifiziert: „Was ihr getan habt einem von diesen meinen geringsten Brüdern, das habt ihr mir getan“ (Mt 25,40). Wenn wir Gott ehren, Gott in Christus, denn in Christi Angesicht erkennen wir – wie Paulus sagt – die Herrlichkeit Gottes (2Kor 4,6),²⁹ dann betrifft dies auch den Menschen – unseren Bruder, unsere Schwester und auch uns selbst.

Hier schließt sich der Kreis. Das Amen umfasst uns alle. Das Amen, was nach Luther heißt: „Ja, ja, so soll es geschehen“³⁰ bzw. „es werde wahr“³¹, schließt keinen aus. So wie wir nicht beten: „Mein Vater“, sondern „Unser Vater“,³² so geht es nun im „Amen“ auch darum, „dass er [Gott] uns erhören will“.³³ Calvin bemerkt dazu wegweisend: „Der Christenmensch muss also seine Gebete nach der Regel richten, dass sie auf die Gemeinschaft bezogen sind und alle umfassen, die in Christus seine Brüder sind! Damit schließt er nicht nur die ein, die er gegenwärtig als seine Brüder um sich sieht, sondern alle Menschen, die auf der Erde leben. Er weiß nicht, was Gott über uns beschlossen hat, aber das weiß er: dass es ebenso fromm wie menschlich ist, für sie das Beste zu wünschen und zu erhoffen!“³⁴

Damit bezeugt Calvin nichts anders als die „Menschenfreundlichkeit Gottes“ (Tit 3,4), „welcher will, dass allen Menschen geholfen werde und sie zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (1Tim 2,4). Wir antworten darauf mit: Amen und schließen mit der letzten Strophe von Luthers „Vaterunser“-Lied von 1539: „Amen, das ist: es werde wahr. / Stärk unsern Glauben immerdar, / auf dass wir ja nicht zweifeln dran, / was wir hiermit gebetet han / auf dein Wort, in dem Namen dein. / So sprechen wir das Amen fein.“³⁵

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Marco Hofheinz